ભૂતકાળમાં, જીવન માટે સંબંધો દાખલ કરવામાં આવ્યા હતા, જે દરેક કિંમતે ચાલુ રહેવું પડ્યું હતું. ઘણી વાર ભાગીદારો લગ્ન કરતા પહેલા એકબીજાને અથવા માંડ માંડ ઓળખતા પણ ન હતા. આજે આપણે બીજી આત્યંતિકતા જોઈએ છીએ: ઘણા લોકો સંબંધ જાળવવા માટે કેટલાક મહત્વના સમાધાન કરવાને બદલે તેમના સંબંધોને તોડી નાખે છે.
ઘણા મનોવૈજ્ાનિકો અને રિલેશનશિપ થેરાપિસ્ટ સહિત સંબંધોનો આનંદ અને સમસ્યા દરેક વ્યક્તિને આકર્ષિત કરતી રહે છે. જો કે, જે લોકો સંબંધોના સાત આધ્યાત્મિક નિયમોની સમજ મેળવે છે તેઓ પોતાને મોટા પ્રમાણમાં દુ .ખમાંથી બચાવી શકે છે.
આ સાત કાયદા સંડોવણી, સમુદાય, વૃદ્ધિ, સંચાર, દર્પણ, જવાબદારી અને ક્ષમા છે. ફેરિની સ્પષ્ટ અને ખાતરીપૂર્વક સમજાવે છે કે આ કાયદાઓ આપણા સંબંધોને કેવી રીતે અસર કરે છે.
પુસ્તકના ત્રણ ભાગ એકલા હોવા, સંબંધ રાખવા અને છેલ્લે બદલાતા અથવા (પ્રેમથી) હાલના જોડાણને બંધ કરવા વિશે છે. જે લોકો તેમની ઉપચાર પ્રક્રિયા માટે સંપૂર્ણ જવાબદારી લેવા તૈયાર છે અને ક્ષમાશીલ છે તેઓ સંબંધના મુદ્દાઓ માટે ફેરિનીના અભિગમ તરફ આકર્ષિત થશે.
સંબંધોના 7 આધ્યાત્મિક કાયદા
1. સંડોવણીનો કાયદો
આધ્યાત્મિક સંબંધ માટે પરસ્પર સંડોવણીની જરૂર છે
જો તમે તમારા સંબંધોમાં કરાર કરવાનું શરૂ કરો છો, તો પ્રથમ નિયમ છે: પ્રમાણિક બનો. તમારા કરતા અલગ વર્તન ન કરો. બીજી વ્યક્તિને ખુશ કરવા માટે તમે એવા કરારો ન કરો કે જેને તમે વળગી ન શકો. જો તમે આ તબક્કે પ્રામાણિક છો, તો તમે ભવિષ્યમાં ઘણું દુeryખ બચાવશો. તેથી તમે જે આપી શકતા નથી તેનું વચન ક્યારેય ન આપો. ઉદાહરણ તરીકે, જો તમારો સાથી તમારી પાસેથી વફાદાર રહેવાની અપેક્ષા રાખે છે અને તમે જાણો છો કે કોઈની સાથે પ્રતિબદ્ધ થવું મુશ્કેલ છે, તો વચન આપશો નહીં કે તમે સતત રહેશો. કહો: માફ કરશો; હું તમને તે વચન આપી શકતો નથી.
સંબંધમાં નિષ્પક્ષતા અને સંતુલન માટે, તમે એકબીજાને આપેલા વચનો પરસ્પર હોવા જોઈએ અને એક બાજુથી ન આવવા જોઈએ. તે એક આધ્યાત્મિક નિયમ છે કે જે તમે તમારી જાતને આપી શકતા નથી તે તમે મેળવી શકતા નથી. તેથી તમારા જીવનસાથી પાસેથી વચનોની અપેક્ષા રાખશો નહીં કે તમે તમારી જાતને બનાવવા માંગતા નથી.
આપણે આપણી જાત સાથે વિશ્વાસઘાત કર્યા વગર જ્યાં સુધી આપણે કરી શકીએ ત્યાં સુધી આપણાં વચનો પાળવા જોઈએ. છેવટે, તે એક આધ્યાત્મિક કાયદો પણ છે કે તમે બીજા કોઈને ગંભીરતાથી ન લઈ શકો અને જો તમે તમારી જાતને પ્રગટ કરો તો તમારી સાથે ન્યાય કરી શકતા નથી.
સંડોવણીનો કાયદો વક્રોક્તિ અને વિરોધાભાસથી ભરેલો છે. જો તમે તમારું વચન પાળવાનો ઇરાદો ધરાવતા નથી, તો તમે વચન આપ્યું નથી. પરંતુ જો તમે તમારા વચનને અપરાધ અથવા કર્તવ્યની ભાવનાથી બહાર રાખો છો, તો નિશાની તેનો અર્થ ગુમાવે છે. વચન આપવું એ સ્વૈચ્છિક હાવભાવ છે. જો તે હવે વૈકલ્પિક નથી, તો તે તેનો અર્થ ગુમાવે છે. હંમેશા તમારા જીવનસાથીને તેમના વચનો આપવા માટે મુક્ત રાખો, જેથી તે/તેણી તમારી સાથે હમણાં અને ભવિષ્યમાં સદ્ભાવનાથી સામેલ રહી શકે. તે એક આધ્યાત્મિક કાયદો છે કે જે તમે છોડવાની હિંમત કરો છો તે જ તમે મેળવી શકો છો. તમે જેટલી ભેટ છોડી દો છો, તેટલી વધુ તે તમને આપી શકાય છે.
2. કમ્યુનિયનનો કાયદો
આધ્યાત્મિક સંબંધ માટે સંયુક્તતાની જરૂર છે
તમારા સંબંધો, મૂલ્યો અને ધોરણો, તમારી જીવનશૈલી, તમારી રુચિઓ અને વસ્તુઓ કરવાની તમારી રીત સાથે સમાધાન ન કરી શકે તેવી વ્યક્તિ સાથે સંબંધ બાંધવો પડકારજનક છે. તમે કોઈની સાથે ગંભીર સંબંધ બાંધવાનું વિચારતા પહેલા, તે જાણવું જરૂરી છે કે તમે એકબીજાની કંપનીનો આનંદ માણો છો, એકબીજાનો આદર કરો છો અને જુદા જુદા ક્ષેત્રોમાં કંઈક સામાન્ય છે.
વાસ્તવિકતાના તબક્કામાં રોમેન્ટિક તબક્કો આવ્યા પછી, આ તબક્કામાં, આપણે આપણા જીવનસાથીને તેના જેવા છે તે સ્વીકારવાનો પડકારનો સામનો કરીએ છીએ. અમે તેને/તેણીને ભાગીદારની છબીને ફિટ કરવા માટે બદલી શકતા નથી. તમારી જાતને પૂછો કે શું તમે તમારા જીવનસાથીને હવે સ્વીકારી શકો છો. કોઈ ભાગીદાર સંપૂર્ણ નથી. કોઈ ભાગીદાર સંપૂર્ણ નથી. કોઈ પણ જીવનસાથી આપણી બધી અપેક્ષાઓ અને સપનાઓને પૂર્ણ કરતો નથી.
સંબંધોનો આ બીજો તબક્કો એકબીજાની શક્તિ અને નબળાઈઓ, અંધારા અને પ્રકાશ પાસાઓ, આશાવાદી અને બેચેન અપેક્ષાઓને સ્વીકારવા વિશે છે. જો તમે તમારી જાતને એક સ્થાયી, આધ્યાત્મિક ઉત્થાન સંબંધનું લક્ષ્ય નક્કી કરો છો, તો તમારે ખાતરી કરવી જોઈએ કે તમે અને તમારા જીવનસાથી તે સંબંધની સહિયારી દ્રષ્ટિ ધરાવો છો અને તમારા મૂલ્યો અને માન્યતાઓ, તમારા હિતના ક્ષેત્ર અને એકસાથે પ્રતિબદ્ધતાના સ્તર પર સંમત થાઓ. .
3. વૃદ્ધિનો કાયદો
આધ્યાત્મિક સંબંધમાં, બંનેને વ્યક્તિ તરીકે વધવા અને પોતાને વ્યક્ત કરવાની સ્વતંત્રતા હોવી જોઈએ.
સમાનતાની જેમ સંબંધોમાં પણ તફાવતો નોંધપાત્ર છે. તમે એવા લોકોને પ્રેમ કરો છો જે તમારા જેવા જ છે, પણ તમારા મૂલ્યો, ધોરણો અને રુચિઓથી અસંમત એવા લોકોને પ્રેમ કરવો એટલું સરળ નથી. તમારે આ માટે બિનશરતી પ્રેમ કરવો જોઈએ. આધ્યાત્મિક ભાગીદારી બિનશરતી પ્રેમ અને સ્વીકૃતિ પર આધારિત છે.
સંબંધોમાં મર્યાદાઓ મૂળભૂત છે. હકીકત એ છે કે તમે એક દંપતી છો તેનો અર્થ એ નથી કે તમે વ્યક્તિગત બનવાનું બંધ કરો. તમે સંબંધોની નક્કરતાને તે હદ સુધી માપી શકો છો કે ભાગીદારો આત્મ-સાક્ષાત્કારની કડીમાં આવવા માટે મુક્ત લાગે.
સંબંધમાં વિકાસ અને સમુદાય સમાન મહત્વ ધરાવે છે. સંયુક્ત સ્થિરતા અને નિકટતાની ભાવનાને પ્રોત્સાહન આપે છે. વૃદ્ધિ ભણતર અને ચેતનાના વિસ્તરણને પ્રોત્સાહન આપે છે. જ્યારે સલામતીની જરૂરિયાત (એકતા) સંબંધમાં પ્રભુત્વ ધરાવે છે, ત્યારે ભાવનાત્મક સ્થિરતા અને સર્જનાત્મક હતાશાનો ભય રહે છે.
જો વૃદ્ધિની જરૂરિયાત પ્રબળ હોય તો, ભાવનાત્મક અસ્થિરતા, સંપર્ક ગુમાવવાનો અને આત્મવિશ્વાસનો અભાવ થવાનો ભય છે. આ સંભવિત સમસ્યાઓથી બચવા માટે, તમારે અને તમારા સાથીએ કાળજીપૂર્વક જોવું જોઈએ કે તમારામાંના દરેકને કેટલી વૃદ્ધિ અને સુરક્ષાની જરૂર છે. સમુદાય અને વિકાસ વચ્ચે સંતુલન આવે ત્યારે તમે અને તમારા જીવનસાથીએ તમારા માટે નક્કી કરવું જોઈએ કે તમે કઈ સ્થિતિ લો છો.
વ્યક્તિગત વિકાસ અને એકતા વચ્ચેનું સંતુલન સતત નિરીક્ષણ થવું જોઈએ.
તે સંતુલન સમય સાથે બદલાય છે, કારણ કે ભાગીદારોની જરૂરિયાતો અને સંબંધની જરૂરિયાતો બદલાય છે. ભાગીદારો વચ્ચે ઉત્કૃષ્ટ સંદેશાવ્યવહાર એ સુનિશ્ચિત કરે છે કે તેમાંથી કોઈ પણ સંયમિત ન લાગે અથવા સંપર્ક ગુમાવે.
4. સંદેશાવ્યવહારનો કાયદો
આધ્યાત્મિક સંબંધમાં, નિયમિત, નિષ્ઠાવાન, બિન-આરોપજનક વાતચીત જરૂરી છે.
સંદેશાવ્યવહારનો સાર શ્રવણ છે. આપણે પહેલા આપણા વિચારો અને લાગણીઓ સાંભળવી જોઈએ અને અન્ય લોકો સમક્ષ વ્યક્ત કરતા પહેલા તેમની જવાબદારી લેવી જોઈએ. પછી, જો આપણે બીજાઓને દોષ આપ્યા વિના આપણા વિચારો અને લાગણીઓ વ્યક્ત કરી હોય, તો આપણે અન્ય લોકો તેમના વિચારો અને લાગણીઓ વિશે શું કહે છે તે સાંભળવું જોઈએ.
સાંભળવાની બે રીત છે. એક ચુકાદા સાથે જોઈ રહ્યું છે; બીજો ચુકાદો વિના સાંભળી રહ્યો છે. જો આપણે ચુકાદાથી સાંભળીએ, તો આપણે સાંભળતા નથી. આપણે કોઈ બીજાનું કે આપણું સાંભળીએ તો કોઈ વાંધો નથી. બંને કિસ્સાઓમાં, ચુકાદો આપણને ખરેખર શું વિચારવામાં આવે છે અથવા અનુભવાય છે તે સાંભળવાથી અટકાવે છે.
સંદેશાવ્યવહાર ત્યાં છે અથવા ત્યાં નથી. ફ્રેન્કના સંદેશાવ્યવહાર માટે વક્તા તરફથી નિષ્ઠા અને શ્રોતા તરફથી સ્વીકૃતિ જરૂરી છે. જો વક્તા દોષારોપણ કરે છે અને સાંભળનારને ચુકાદો હોય છે, તો પછી કોઈ સંદેશાવ્યવહાર નથી, તો હુમલો થાય છે.
અસરકારક રીતે વાતચીત કરવા માટે, તમારે નીચે મુજબ કરવું જોઈએ:
- તમારા વિચારો અને લાગણીઓ સાંભળો જ્યાં સુધી તમને ખબર ન પડે કે તેઓ શું છે અને જુઓ કે તે તમારા છે અને બીજા કોઈના નથી.
- તમે જે વિચારો છો અને અનુભવો છો તે અન્ય લોકો સમક્ષ પ્રમાણિકપણે વ્યક્ત કરો, તેમને દોષ આપ્યા વિના અથવા તમે જે માનો છો અથવા તમે કેવું વિચારો છો તેના માટે તેમને જવાબદાર ઠેરવવાનો પ્રયાસ કર્યા વિના.
- અન્ય લોકો તમારી સાથે જે વિચારો અને લાગણીઓ શેર કરવા માગે છે તેના પર નિર્ણય કર્યા વિના સાંભળો. યાદ રાખો કે તેઓ જે કહે છે, વિચારે છે અને અનુભવે છે તે તેમના મનની સ્થિતિનું વર્ણન છે. આ તમારી પોતાની મનની સ્થિતિ સાથે કંઈક કરવાનું હોઈ શકે છે, પરંતુ કદાચ નહીં.
જો તમે જોયું કે તમે બીજાને સુધારવા અથવા પોતાનો બચાવ કરવા માંગો છો જ્યારે તેમના વિચારો અને લાગણીઓ તમારી સમક્ષ વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, તો તમે ખરેખર સાંભળશો નહીં, અને તમને સંવેદનશીલ સ્થળોએ ફટકો પડી શકે છે. એવું બની શકે છે કે તેઓ તમારા એક ભાગને પ્રતિબિંબિત કરે છે જેને તમે જોવા માંગતા નથી (હજુ સુધી).
સફળ સંદેશાવ્યવહારની તક વધારવા માટે તમારે એક આદેશ આપવો જોઈએ: જો તમે અસ્વસ્થ અથવા ગુસ્સે હોવ તો તમારા જીવનસાથી સાથે વાત કરવાનો પ્રયાસ કરશો નહીં. સમયસમાપ્તિ માટે પૂછો. જ્યાં સુધી તમે ખરેખર વિચારો છો અને અનુભવો છો અને તે તમારી છે તે બધું તમે આપી શકો ત્યાં સુધી તમારું મોં બંધ રાખવું મહત્વપૂર્ણ છે.
જો તમે આ ન કરો, તો શક્યતાઓ છે કે તમે તમારા જીવનસાથીને બાબતો માટે દોષી ઠેરવશો, અને દોષ ગેરસમજ અને તમારા બંને વચ્ચે અંતરની લાગણી વધારે કરશે. જો તમે અસ્વસ્થ છો, તો તમારા જીવનસાથી પર કટાક્ષ ન કરો. તમારા વિચારો અને લાગણીઓ માટે જવાબદારી લો.
ઉત્તમ સંદેશાવ્યવહાર તમને અને તમારા જીવનસાથીને ભાવનાત્મક રીતે જોડાયેલા રહેવામાં મદદ કરે છે.
5. મિરરિંગનો કાયદો
આપણને આપણા જીવનસાથી વિશે જે ગમતું નથી તે આપણને શું ગમતું નથી અને શું નથી ગમતું તેનું પ્રતિબિંબ છે
જો તમે તમારી જાતથી ભાગી જવાનો પ્રયાસ કરો છો, તો સંબંધ એ છેલ્લી જગ્યા છે જેને તમારે છુપાવવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. ઘનિષ્ઠ સંબંધનો હેતુ એ છે કે તમે તમારા ભય, ચુકાદાઓ, શંકાઓ અને અનિશ્ચિતતાઓનો સામનો કરવાનું શીખો. જો આપણો જીવનસાથી આપણામાં ભય અને શંકાઓ છોડે છે, અને તે દરેક ઘનિષ્ઠ સંબંધમાં થાય છે, તો અમે તેનો સીધો સામનો કરવા માંગતા નથી.
તમે બે વસ્તુઓ કરી શકો છો, અથવા તમે તમારા જીવનસાથીએ જે કર્યું અથવા કહ્યું તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકો છો, તે ખોટું છે એવું વિચારો અને અમારા જીવનસાથીને હવે આવું ન કરવાનો પ્રયાસ કરો, અથવા તમે તમારા ભય અને શંકાઓની જવાબદારી લઈ શકો છો. પ્રથમ કિસ્સામાં, અમે બીજા કોઈને તેના માટે જવાબદાર બનાવીને અમારી પીડા/ ભય/ શંકાને સંબોધવાનો ઇનકાર કરીએ છીએ.
બીજા કિસ્સામાં, અમે તે પીડા/ ભય/ શંકાને આપણા મનમાં આવવા દઈએ છીએ; અમે તેને સ્વીકારીએ છીએ અને અમારા ભાગીદારને જણાવો કે આપણામાં શું ચાલી રહ્યું છે. આ વિનિમયની સૌથી અગત્યની બાબત એ નથી કે તમે કહો, તમે મારી સામે કદરૂપા વર્તન કર્યું, પરંતુ તમે જે કહ્યું/કર્યું તેનાથી મને ભય/પીડા/શંકા મળી.
મારે પૂછવાનો સવાલ એ નથી કે મારા પર કોણે હુમલો કર્યો? પણ મને હુમલો કેમ લાગે છે? પીડા/ શંકા/ ડર મટાડવા માટે તમે જવાબદાર છો, પછી ભલે બીજા કોઈએ ઘા ખોલી નાખ્યા હોય. દર વખતે જ્યારે આપણો જીવનસાથી આપણામાં કંઇક પ્રકાશિત કરે છે, ત્યારે આપણને આપણી ભ્રમણાઓ (આપણા અને અન્ય લોકો વિશેની માન્યતાઓ જે સાચી નથી) દ્વારા જોવાની તક મળે છે અને તેમને એકવાર અને બધા માટે પડવા દો.
તે એક આધ્યાત્મિક કાયદો છે કે દરેક વસ્તુ જે આપણને અને અન્ય લોકોને પરેશાન કરે છે તે આપણને આપણી જાતનો તે ભાગ બતાવે છે જેને આપણે પ્રેમ કરવા અને સ્વીકારવા નથી માંગતા. તમારો સાથી એક અરીસો છે જે તમને તમારી સામે રૂબરૂ standભા રહેવામાં મદદ કરે છે. દરેક વસ્તુ જે આપણને આપણા વિશે સ્વીકારવી મુશ્કેલ લાગે છે તે આપણા જીવનસાથીમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો આપણને આપણો જીવનસાથી સ્વાર્થી લાગે, તો તેનું કારણ એ હોઈ શકે કે આપણે સ્વાર્થી છીએ. અથવા એવું પણ હોઈ શકે કે આપણો જીવનસાથી પોતાના માટે standsભો રહે અને તે એવી વસ્તુ છે જે આપણે જાતે કરી શકતા નથી અથવા હિંમત કરી શકતા નથી.
જો આપણે આપણા પોતાના આંતરિક સંઘર્ષથી વાકેફ હોઈએ અને આપણા દુeryખની જવાબદારી આપણા જીવનસાથી પર પ્રસ્તાવિત કરતા રોકી શકીએ, તો આપણો જીવનસાથી આપણો સૌથી મહત્વપૂર્ણ શિક્ષક બને છે. જ્યારે સંબંધની અંદર આ તીવ્ર શીખવાની પ્રક્રિયા પરસ્પર હોય, ત્યારે ભાગીદારી સ્વ-જ્ knowledgeાન અને પરિપૂર્ણતાના આધ્યાત્મિક માર્ગમાં રૂપાંતરિત થાય છે.
6. જવાબદારીનો કાયદો
આધ્યાત્મિક સંબંધમાં, બંને ભાગીદારો તેમના વિચારો, લાગણીઓ અને અનુભવ માટે જવાબદારી લે છે.
તે કદાચ વ્યંગાત્મક છે કે એક સંબંધ, જેમાં સમુદાય અને સહયોગ પર સ્પષ્ટપણે ભાર મૂકવામાં આવે છે, તે આપણી જાત માટે જવાબદારી લેવા સિવાય બીજું કશું જરૂરી નથી. આપણે જે વિચારીએ છીએ, અનુભવીએ છીએ અને અનુભવીએ છીએ તે બધું જ આપણું છે. આપણા જીવનસાથી જે અનુભવે છે અને અનુભવે છે તે બધું તેણીનું છે. આ છઠ્ઠા આધ્યાત્મિક કાયદાની સુંદરતા તેમના માટે ખોવાઈ ગઈ છે જેઓ તેમના જીવનસાથીને તેમની ખુશી કે દુeryખ માટે જવાબદાર બનાવવા માંગે છે.
પ્રક્ષેપણથી દૂર રહેવું એ સંબંધના સૌથી મોટા પડકારોમાંથી એક છે. જો તમે કબૂલ કરી શકો કે તમારી શું છે - તમારા વિચારો, લાગણીઓ અને ક્રિયાઓ - અને જે તે / તેણીનું છે તે છોડી શકે છે - તેના / તેણીના વિચારો, લાગણીઓ અને ક્રિયાઓ - તમે તમારા અને તમારા જીવનસાથી વચ્ચે તંદુરસ્ત સીમાઓ બનાવો છો. પડકાર એ છે કે તમે તમારા જીવનસાથીને આ માટે જવાબદાર ઠેરવવાનો પ્રયાસ કર્યા વગર પ્રામાણિકપણે કહો કે તમને શું લાગે છે અથવા લાગે છે (દા.ત., હું ઉદાસ છું)
જો આપણે આપણા અસ્તિત્વની જવાબદારી લેવી હોય, તો આપણે તેને જેમ છે તેમ સ્વીકારવી જોઈએ. આપણે આપણા અર્થઘટન અને ચુકાદાઓ છોડી દેવા જોઈએ, અથવા ઓછામાં ઓછા તેમના વિશે જાગૃત થવું જોઈએ. આપણે જે વિચારીએ છીએ કે અનુભવીએ છીએ તેના માટે અમારા ભાગીદારોને જવાબદાર બનાવવાની જરૂર નથી. જ્યારે આપણને ખ્યાલ આવે છે કે જે થાય છે તેના માટે આપણે જવાબદાર છીએ, ત્યારે આપણે હંમેશા અલગ પસંદગી કરવા માટે સ્વતંત્ર છીએ.
7. ક્ષમાનો કાયદો
આધ્યાત્મિક સંબંધમાં, તમારી અને તમારા જીવનસાથીની સતત ક્ષમા દૈનિક અભ્યાસનો ભાગ છે.
જ્યારે આપણે આપણી વિચારસરણી અને સંબંધોમાં ચર્ચા કરેલા આધ્યાત્મિક કાયદાઓને આકાર આપવાનો પ્રયત્ન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે એ હકીકતની દૃષ્ટિ ગુમાવવી જોઈએ નહીં કે આપણે તે પૂર્ણ કરી રહ્યા નથી. છેવટે, માનવ સ્તર પર કોઈ સંપૂર્ણતા નથી. ભાગીદારો એકબીજા સાથે કેટલા સારા ફિટ બેસે છે, ભલે તેઓ એકબીજાને કેટલો પ્રેમ કરે છે, કોઈ સંબંધ ટ્રેમ્પ અને સંઘર્ષ વિના ચાલતો નથી.
માફી માંગવાનો અર્થ એ નથી કે તમે બીજાની પાસે જાઓ અને કહો, મને માફ કરશો. તેનો અર્થ એ છે કે તમે બીજી વ્યક્તિ પાસે જાઓ અને કહો: 'મારા માટે આ કેસ છે. મને આશા છે કે તમે તેને સ્વીકારી શકશો અને તેની સાથે કંઈક કરી શકશો. હું જે કરી શકું તે શ્રેષ્ઠ કરી રહ્યો છું ’. તેનો અર્થ એ છે કે તમે તમારી પરિસ્થિતિને સ્વીકારવાનું શીખો, ભલે તે મુશ્કેલ હોય, અને તમારા સાથીને તે લેવાની મંજૂરી આપો.
જો તમે તેનો ન્યાય કરવા માંગતા હો ત્યારે તમે જે અનુભવો છો અથવા વિચારો છો તે સ્વીકારી શકો છો, તો તે આત્મ-ક્ષમા છે. તમારા જીવનસાથીની લાગણીઓ અને વિચારોને સ્વીકારીને, જ્યારે તમે શાસન કરવા માંગતા હો અથવા તેની સાથે કંઇક ખોટું શોધવા માંગતા હોવ, તે તેને/તેણીને આત્મ-ક્ષમાનું વિસ્તરણ છે. આ રીતે, તમે તમારા જીવનસાથીને જણાવો: ‘હું તમારી નિંદા કરવા બદલ મારી જાતને માફ કરું છું. હું તમને સંપૂર્ણ રીતે સ્વીકારું છું. ’
જ્યારે આપણને ખ્યાલ આવે છે કે આપણી પાસે હંમેશા દરેક પરિસ્થિતિમાં માફી આપવા માટે માત્ર એક જ વ્યક્તિ હોય છે, એટલે કે આપણી જાતને, અંતે આપણે જોયું કે આપણને રાજ્યની ચાવીઓ આપવામાં આવી છે. આપણે બીજાઓ વિશે જે વિચારીએ છીએ તે માટે પોતાને માફ કરીને, આપણે હવેથી તેમને અલગ રીતે પ્રતિક્રિયા આપવાનું શરૂ કરીએ છીએ.
જ્યાં સુધી તમે તમારી જાતને અથવા બીજાને દોષી ઠેરવતા રહો ત્યાં સુધી તમે કદાચ ક્ષમા શોધી શકતા નથી. તમારે દોષથી જવાબદારી સુધી પહોંચવાનો રસ્તો શોધવો પડશે.
જો તમે તમારી પોતાની સંવેદનાઓથી પરિચિત ન હોવ અને તેના સુધારણા વિશે કંઇક કરવા તૈયાર ન હોવ તો ક્ષમાનો કોઈ અર્થ નથી. પીડા તમને જાગૃત કહે છે. તે તમને જાગૃત અને જવાબદાર બનવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે.
ઘણા લોકો માને છે કે માફી એક મોટું કામ છે. તેઓ વિચારે છે કે તમારે તમારી જાતને બદલવાની જરૂર છે અથવા તમારા જીવનસાથીને બદલવા માટે કહો. જો કે ક્ષમાના પરિણામે પરિવર્તન આવ્યું છે, તમે ફેરફારનો દાવો કરી શકતા નથી.
ક્ષમાને બાહ્ય ફેરફારોની જરૂર નથી જેટલી આંતરિક ફેરફારોની છે. જો તમે હવે તમારા જીવનસાથીને દોષિત ઠેરવતા નથી અને તમારા દુ griefખ અને નારાજગીની જવાબદારી લેતા નથી, તો માફીની પ્રક્રિયા પહેલાથી જ શરૂ થઈ ગઈ છે. ક્ષમા એટલી બધી નથી કે કંઇક પૂર્વવત્ કરવું. તે આપણને દોષ અને દોષને પૂર્વવત્ કરવા સક્ષમ બનાવે છે.
માત્ર માફીની સતત પ્રક્રિયા આપણને અનિવાર્ય ઉતાર -ચcingાવનો અનુભવ કરતી વખતે ભાગીદારી જાળવી રાખવા દે છે. ક્ષમા અપરાધ અને નિંદાને સાફ કરે છે અને આપણને આપણા જીવનસાથી સાથે ભાવનાત્મક રીતે ફરીથી જોડાવા અને સંબંધો પ્રત્યેની અમારી પ્રતિબદ્ધતાને નવીકરણ કરવા સક્ષમ બનાવે છે.
સમાવિષ્ટો